Bilanciare ragione, follia e sadhana tantrica
Ho sempre considerato la razionalità come la più straordinaria conquista dell’umanità. Il Logos, il pensiero logico, non è una gabbia: è la spina dorsale della nostra esistenza, la fortezza che abbiamo costruito per comprendere il mondo, prevedere il caos e garantire una vita civile. Senza le fondamenta della ragione, la mente umana sarebbe alla deriva, preda della superstizione, di paure incontrollate e del disordine primordiale della natura. La razionalità è la mappa e la bussola con cui ci orientiamo nella realtà quotidiana.
Eppure, proprio perché possediamo una mappa solida, sentiamo l’impulso di esplorare i territori che si estendono ben oltre i suoi confini. Umberto Galimberti, raccogliendo l’eredità della filosofia occidentale, ci ricorda che l’innamoramento avviene proprio su quel confine: ci innamoriamo veramente solo quando qualcuno coglie la nostra follia.
La paura di perdere se stessi
Incontrare un altro essere umano esclusivamente a livello intellettuale, o per convenienza sociale, è rassicurante, ma parziale. L’amore autentico, quello che gli antichi greci chiamavano tà erotikà , le questioni d’amore, richiede un atto di fede ben più grande. Significa permettere all’altro di guardare oltre la nostra facciata logica, abbastanza in profondità da raggiungere quel nucleo irrazionale, oscuro e indifferenziato che tutti portiamo dentro: la nostra personale follia amorosa.
Pensate al momento in cui una nuova relazione smette di essere una piacevole conversazione e inizia a essere reale. Raramente si tratta di una grande dichiarazione. Più spesso è una cosa piccola e involontaria: piangere davanti a qualcuno per la prima volta, ammettere una paura che non si è mai espressa a voce alta, lasciare che qualcuno vi veda nel vostro momento di massima vulnerabilità. Quella è la soglia. Prima di essa, siete ancora al sicuro dietro la mappa. Dopo, avete varcato la soglia, in un territorio che essa non copre.
Entrare in quel territorio scatena una profonda paura di perdere se stessi. Abbandonare le difese della ragione è terrificante: c’è il rischio concreto che l’ego si dissolva, che venga annientato dall’altro, che si verifichi un collasso psicologico. È qui che la razionalità non viene negata, ma diventa la nostra ultima salvaguardia: ci arrendiamo solo quando si è instaurato un patto implicito di fiducia. Ci tuffiamo insieme nella follia perché confidiamo che la solidità del legame ci permetterà di riemergere intatti. Chiunque emerga da un amore autentico non è mai più lo stesso “io” che vi è entrato. L’amore è un atto generativo che trasforma l’identità senza distruggerla.
Le quattro follie divine
Platone, il padre del razionalismo occidentale, fu lo stesso pensatore che, nel Fedro , riconobbe l’immenso valore della mania – la follia divina – intesa non come patologia medica, bensì come dono celeste che squarcia il velo della quotidianità. Ne individuò quattro forme:
Profetico , ispirato da Apollo, capace di trapassare il tempo.
Iniziatico o rituale , ispirato a Dioniso, che libera l’anima dal condizionamento sociale.
Poetico , ispirato dalle Muse, genera vera arte.
Erotico , ispirato ad Afrodite ed Eros, il più sublime di tutti, che spinge l’anima a ricordare la sua origine divina.
I poeti sono sempre stati esposti al terzo di questi. Martin Heidegger li chiamava “die Wagenderen” , i più audaci, perché in un mondo moderno dominato dal pensiero calcolatore, dalla tecnologia e dall’utilità, scelgono la mossa più pericolosa: si avventurano dove la ragione ordinaria non ha ancora tracciato alcuna strada. Si espongono all’abisso, all’Abgrund , senza le reti di sicurezza della logica quotidiana, per riportare la bellezza.
Il poeta, come l’amante, prova la paura di perdersi – il terrore di rimanere intrappolato nel fondo oscuro, incapace di risalire in superficie, verso la ragione ordinaria. Il suo coraggio non risiede nell’assenza di ragione, ma nella capacità di esporsi momentaneamente sull’orlo dell’abisso. Senza la logica, il poeta produrrebbe solo rumore confuso. Senza apertura al mistero, solo tecnica sterile.
Tantra: una disciplina per l’abisso
Dove la filosofia occidentale spesso si ferma, spaventata al limite – trattenuta dalla paura del collasso psichico – interviene una tradizione diversa, una disciplina d’azione piuttosto che una filosofia di contemplazione. Questa è la Tantra Sadhana, e la sua formulazione moderna più sistematica proviene da Shrii Shrii Anandamurti, fondatore del movimento spirituale e sociale Ananda Marga nel 1955. Il suo insegnamento presenta il Tantra non come misticismo cieco o sentimentale, ma come una pratica che richiede il più alto grado di discernimento razionale, Viveka .
In questo contesto, il praticante spirituale è un Vira , un guerriero, che si trasforma da Pashu – un essere vincolato, schiavo della paura dell’ignoto e dell’istinto primordiale – in un padrone della propria mente. Il Vira affronta la paura di perdere se stesso non sopprimendola, ma usando l’intelletto, Buddhi , come scudo per esplorare deliberatamente le proprie zone d’ombra, alle proprie condizioni.
In questa psicologia, le forze che muovono la mente non vengono mai represse. Tutto si dispiega all’interno del Brahmacakra , il ciclo cosmico della creazione che fluisce dall’Infinito nella materia e viceversa. Lungo questo percorso, l’energia della passione si divide in due direzioni:
Kama : desiderio cieco, che trascina la mente verso il basso, verso l’attrazione materiale e guidata dall’ego.
Prema : amore puro, che eleva la mente verso l’alto, verso il Nucleo Cosmico.
La pratica tantrica non sopprime Kama. La esamina con rigore logico e la trasforma in Prema. La razionalità fornisce la direzione e la disciplina della pratica; la devozione, Bhakti , fornisce la spinta propulsiva.
Bhakti: Quando l’intelletto diventa devozione
La sintesi si completa nella Bhakti, la devozione suprema: Madgata Parama Bhakti . Nell’amore umano, cerchiamo un partner capace di cogliere il nostro lato irrazionale per poterlo condividere con qualcuno. Ma la mente, per sua stessa natura, nutre un desiderio di assoluto che nessuna realtà finita potrà mai soddisfare pienamente.
Nella meditazione profonda, la paura di perdere se stessi si dissolve nell’estasi, Samadhi . Qui la razionalità non viene umiliata, ma compie il suo gesto più nobile: riconosce i propri limiti e si apre a una forma di intuizione che trascende il calcolo. La mente si arrende alla Coscienza Suprema, Parama Purusha , venendo attratta, catturata e infine dissolta, Laya , in un Nucleo di pura beatitudine, Ananda . Non si tratta di una perdita del sé nel nulla, bensì del ritrovamento del sé nel Tutto.
Oggi scelgo di non separare queste forze. La razionalità è il fondamento e il pilastro portante del mio tempio interiore; l’amore, l’arte e la spiritualità sono le finestre spalancate sull’infinito. Senza pilastri, l’edificio crolla in una follia distruttiva o in una paura paralizzante. Senza finestre, diventa una prigione soffocante di puro calcolo.
Cammino con la mappa della ragione saldamente tra le mani, ma con il cuore pronto, in qualsiasi momento, a essere conquistato.
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Esperto di psicologia, spiritualità e ipnoterapia, con un percorso di vita che abbraccia culture, discipline e luoghi che spaziano dall’Asia al Sud America.